Но за вопросом следует повеление: «Уповай на Бога». Святитель Афанасий: «Укрепляемый надеждою на Христа, запрещает возмущать его печалям». Это не отрицание скорби, а выбор в пользу упования вопреки чувствам. 🌊 Стих 7: «Сего ради помяну Тя от земли Иордански» Святитель Афанасий даёт два толкования: буквальное — «приведя себе на память чудеса, какие показал Ты и на реке Иордане, и на горе Аермоне, утешу себя» — и таинственное: «когда, говорит, буду на Иордане, т. е. сподоблюсь святого крещения: тогда воспомяну о Тебе… а Ермониим толкуется: „путь светильничий“; потому что святое крещение отверзает им путь к просвещению». Блаженный Феодорит: «Землею Иорданскою называет Пророк обетованную землю, а Ермониимскою — гору Аермон; обозначает же всю оную землю горою и рекою». 🌑 Стих 8: «Бездна бездну призывает» Святитель Афанасий Великий толкует исторически: «Когда ополчились на них иноплеменники, по принесении за них жертвы Самуилом, выпал на неприятелей такой град, что пали все почти враги… Посему бездною, поспешающею за бездною, называет падение града». Блаженный Феодорит: «Бездною называет Пророк воинские ряды, и чрезмерное их множество уподобляет неизмеримым водам… нападения воинства назвал волнами и бурями». Евфимий Зигабен приводит четыре уровня толкования: 1. Исторический (Кирилл): два чуда — переход через Иордан и гибель иноплеменников от града. 2. Нравственный (Августин): «Бездна греховная есть причина бездны наказаний, которую предвозвещают суды Божии». 3. Созерцательный (Максим Исповедник): «Всякий созерцающий ум по причине множества мыслей подобен бездне… призывает к себе божественную мудрость — истинно безысходную бездну». 4. Богословский (Григорий Богослов): «Побуждаюсь не только созерцать горнее, но и проходить далее и от самой бездны простираться в бездну, бездною призывая к себе бездну». 🌅 Стих 9: «В день заповесть Господь милость Свою» Блаженный Феодорит: «Зная ниспосылаемую всегда Богом милость и ночью размышляя о сем сам с собою, пою и песнословлю так Промышляющаго о нас». Евфимий Зигабен (по Кириллу): «Вавилонские пленники воспоминают здесь чудо, бывшее при Езекии, когда Бог днем обещал дать помощь и милость свою иудеям, а ночью ангел Господень избил 185000». 💔 Стих 10: «Реку Богу: заступник мой еси, почто мя забыл еси?» Блаженный Феодорит подчёркивает богословскую точность этого вопля: «Сказано же: „забыл мя еси“, т.е. не являешь на мне Твоего промышления. Ибо забвение есть человеческая немощь, Богу же свойственно безстрастие». Это не обвинение Бога, а исповедание: Ты — Заступник, но я не вижу Твоего действия. Давид не сомневается в Боге — он страдает от кажущегося молчания Бога. 🦴 Стих 11: «Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои» Блаженный Феодорит: «Оскорбляя меня, и ударами и узами сокрушая кости мои, смеются они надо мною, говоря: „где есть Бог Твой?“ Говорят же сие предполагая, что терплю сие по Твоему безсилию». Это предел страдания — не просто боль, но боль, сопровождаемая насмешкой над верой. Именно так страдал Христос на кресте: «уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему» (Мф 27:43). 🙏 Стих 12: «Уповай на Бога, яко исповемся Ему» Псалом заканчивается тем же рефреном, что и в стихе 6, но с усилением. Блаженный Феодорит: «Не отчаявайся, душа, во спасении, говорит Пророк: Ты имеешь Спасителя Бога; стяжав твердое на Него упование, истреби в себе боязнь, и приими утешение». Евфимий Зигабен: «Уповай, говорит, душа моя, на Бога, потому что я буду благодарить Его, по возвращении в Иерусалим». «Спасение лица моего» — по Кириллу, «лица, кажется, сказал вместо — красоты… ибо на уверовавших во Христа сияет Божественная красота». 🕊 Богословские темы Тема Святоотеческое толкование Жажда Бога Олень, пожирающий ядовитых животных, — образ души среди грешников (Феодорит)