Псалом 40 — один из ключевых мессианских псалмов, прямо процитированный Самим Христом на Тайной Вечере. Святые отцы видят в нём два неразрывных пласта: нравственное учение о милосердии к нищим и пророчество о страданиях, предательстве и воскресении Спасителя. Центральный стих — «ядый хлебы Моя, возвеличи на Мя запинание» — Сам Господь относит к Иуде (Ин 13:18), чем утверждает богодухновенность и христологичность всего псалма. 📜 Надписание: «В конец. Псалом Давиду» Евфимий Зигабен объясняет: «в конец» указывает на конец времён, когда совершилось домостроительство спасения. Святитель Исихий Иерусалимский добавляет: «Пророк надписывает псалмы „в конец“, потому что в них говорится о том, что относится к окончанию домостроительства, со стороны Христа». Блаженный Феодорит Кирский категорически отвергает толкования, сводящие псалом только к Давиду: «Ни того, ни другого не дозволяет нам принять Божественное Евангелие; потому что Владыка Христос… присовокупил: да сбудется Писание: ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту. Посему, когда Господь говорит: да сбудется Писание, и показывает, что настоящий псалом идет к Нему, а не к другому, то смелым и дерзким почитаю придумывать для псалма другое, не принадлежащее ему содержание». --- 📖 Толкование по стихам Стих 2: «Блажен разумеваяй на нища и убога» Святитель Афанасий Великий: «Нищим и убогим именует Христа», по слову апостола: «богат Сый обнища нас ради» (2 Кор 8:9). Псалмопевец предпоставил нравственное учение пророчеству, чтобы псалом был полезен в обоих отношениях. Блажен тот, кто «разумеет нищету, какую воспринял на Себя за нас Христос». Святитель Иоанн Златоуст (в передаче Зигабена) углубляет: «Блажен, в ком есть разумение о нищем, т. е. кто знает, что такое нищий: кто понимает скорбь его». Речь не о подаянии, а о проникновении в тайну нищеты — и Христовой, и всякого нуждающегося. Какая польза нищелюбия? «В день лют избавит его Господь». Святитель Иоанн Златоуст учит: «Днём лютым называет день суда, который грешникам принесёт болезни и труды». А нищелюбцев избавит Господь, ибо «милуяй нища, взаим дает Богови» (Притч 19:17). Это заём у Бога, который Он вернёт с избытком. Стих 3: «Господь да сохранит его и живит его» Блаженный Феодорит: «Не только в день лют избавит, но и всегда будет хранить его». «И ублажит его на земли» — то есть соделает его блаженным в Царстве Своём. «И да не предаст его в руки врагов его» — врагов мысленных и чувственных. Стих 4: «Все ложе его обратил еси в болезни его» Святитель Афанасий Великий: «Будет ему лучше, и произойдет в нем перемена к выздоровлению. Ибо божественному Писанию обычно вместо слова „перемена“ употреблять слово „обращение“». Блаженный Феодорит: «Ложе болезни изменяешь на ложе покоя, отдыха, — исцеляешь». Бог не просто поддерживает болящего — Он претворяет само ложе болезни в место упокоения. Стих 5: «Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою» Святитель Афанасий: Давид «молится и о собственном своем грехе, как познавший в себе самом одного из разумевающих на нища и убога». Это покаянная молитва — признание немощи. «Яко согреших Ти» — корень всех болезней и скорбей. Марк Подвижник говорит: «Виной всякого скорбного случая являются помыслы каждого из нас». Стих 6: «Врази Мои реша Мне злая» Святитель Афанасий Великий: «С этого стиха вводится лице самого Христа, описывающего, как поступили с Ним иудеи». Враги говорят: «когда умрет и погибнет имя Его?» — они ждут смерти Праведника, надеясь, что с ней исчезнет и память о Нём. Это пророчество о заговоре первосвященников: «убьём Его, и не будет Он в памяти» (ср. Мф 26:3–4). Стих 7: «Вхождаше видети, всуе глаголаше сердце его» Протоиерей Григорий Разумовский объясняет буквальный смысл: враги решили не начинать открытого восстания, а выждать смерти царя. Они с притворным участием навещали его в болезни, но «сердце его слагало в себе неправду».